活佛師尊的話：（為師從沒放棄過你）

活佛師尊的話：（為師從沒放棄過你）

有人嫌你，那表示上天看重你，上天藉人來提醒你，讓你改變你自己，讓你能夠進入聖賢之道；如果沒有人諫諍、提醒你，位居愈高，就愈沒有人敢來說你了。自己的毛病、脾氣一大堆，你把眾生都推向天堂，而自己卻一點也沒有改變，下地獄去了。這豈不冤枉？所以位居愈高，愈要低心，愈要平易近人才是！

徒兒們要知命了苦、了苦知命、聽天由命，要相信上天，一定會給你們做最好的安排。因此，你們應該這樣想：「現在是很苦，但那已經是 上天給我最好的安排了，不然我會更苦。」然後，要好好配合上天來 救渡眾生，盡你們在人世上的使命與責任；特別是徒兒們要看重自己的職責，要多做好事，多說好話，什麼都要好好珍惜，珍惜這個求道修道的機會，好好去辦道，多行功、多了愿，更要珍惜兄弟姐妹之間的感情，否則，到自己要離開人世時，你將會有好多的缺欠、好多的懺悔與遺憾，很多事情都還沒有完成，對不對？一切看不開的，現在都要把它看得開，不然，等到有一天撒手歸去了，那時才想看開，都來 不及了。

為師知道你們要渡人成全人，又要兼顧課業家庭很不容易，但是徒兒啊再堅持一點，再努力一點 走過了海闊天空，千萬不要不再修道、辦道好嗎？你們每一個都是為師的寶，為師沒有放棄你們，你們也不能放棄自己好嗎？

徒啊！自己的問題要自己解決，不能只靠老師！你依然後肚子餓，依然會生病，為什麼為師比後天的神還不靈呢？因為為師要你們去了（了愿了業），你現在不了，將來還是要了，為師不是不保佑，而是看得遠。將來法術高的人還會更多，為師臨壇的次數也會少了，等到劫一來，正道就隱了，那麼修道還要靠仙佛嗎？修道不是在這上面，如果是的話，你們愈辦就愈像教化了。當然，教也有它的作用，最重要的是，你們要能守住自己的心念！記住，天命永遠不會斷，會斷的是人！

為什麼為師要講吃素這個問題？你這個口福如果還是捨不掉，沒辦法忘掉那一口魚、一口肉的滋味，那麼你們想談成仙做佛，未免太遙遠了！對不對？從古至今，也只有一位關聖帝君，那一股浩然正氣、那一種大功大德嗎？你今天如果能捨下口福，立下清口愿，那是菩薩啊！那樣來修行才快！因為你不會有後面的牽纏了。想想你累世欠的都還不完了，要是後面還牽纏著，那你們要等到哪一天，才能脫離六道輪迴呢？清口是斷往後的殺業因果，而前世的因果還未了，所以要好好的修道，多行功了愿，人生最大的美德就是慈悲，而這慈悲就是從你的佛性流露出來的，怎樣最慈悲呢？就是持齋、吃素，除了能讓你們健康少疾病之外，也能較聰明、較有智慧，最重要的是不造孽！

南海古佛慈語：（佛魔交戰）

南海古佛慈語：（佛魔交戰）

◎此時天下甚多妖魔鬼怪，紛紛出洞、各顯神通，將一般修道人作甚。不明真理的人，時常沉湎於詭異的神通，好奇心之驅使，往往走火入魔，做出許多不該做之事，而誤了修道前程。

◎天魔，即是心魔，可以收斂形相，如仙佛之億萬化身，各在人心之中。如果心念稍偏，彼即可以借機作弄，令修道之人心意茫茫、妄想橫生，而做出許多糊塗敗道之事。甚至只要一言一行不慎，即墮在魔宮，不得不慎啊！彼現形之相如下：

●心懷疑天道不真，以為不必修持也有道。心懷疑修士不真，以為修道前賢，也不過是一位凡人。心中喜歡尋訪一些奇異之靈通，以神通之高低來較量道行之高低。心中開始對辦道渡人、成全道親之事情懈怠，以為修道多年，毫不靈通，沒有見證，只是持齋談道，不能超生了死。

●心中懷疑自己的金線不真，以為要有仙佛顯化，或是前人有神通，能教導神功，能教導靜坐參禪才是正宗；以為平凡的道理不足為修道之功，淡淡無味不能滿足心理，喜歡尋找奇異，以作刺激。

●心中喜歡在玄關一竅中翻來覆去，妄自搬弄，無形無相之面目生出許多靈異與感應，即以之為得道印證，殊不知魔已登爾心府作弄。

●心中總以為別人的道場好、別人的前人好、別人的道親好，而有漸漸疏遠自己道場之心，只想再找一找較好的地方修行。此時千萬不要被牽引，一處道場好比一處天宮，此處天宮到彼處天宮必有一段距離；中間烏暗黑漆，必有魅魍，不要隨便脫離，否則易受魔王挑撥分離，而墜入魔掌中。

●心中喜歡顯耀自己的見證，以為一切異樣的心理或是生理感應，就是修道的玄機，那是魔王利用爾好奇的心理在迷惑爾。至理無言，至道無有玄機，只是平平易易，更無所靈異，不可以自身的感應作皈依，必須以實踐聖賢的真理作行持，否則乃入魔掌裡。

●心中不能空虛，常有一些念頭輾轉不停；此時不須讓心神安定，讓神靈虛寂，但亦不可頑空枯寂，以為只要修道悟真理，一切世間事務皆可不行，終日悠閒，無所事事，如此已是魔子。修道不可閒，必須日日為身家打辦，必須常常將道場（心地）打掃清淨；若讓心閒身也閒，不能走回天。

◎地魔，即一切山妖水怪，喜歡附人體，亂叫亂吼，迷亂人心，叫人心神散亂，不知所從而如神經發作。最喜歡借神壇乩生附體，有時也會找一般人附體，但說我是某某神聖，要爾們做什麼，要大眾做什麼，或說要救世，或說要渡眾，總總不一，也有道理十分精通。勸爾不要被迷崇，否則盡入網羅中。

◎際此善惡混淆之時，佛魔難辨之際，修道之士殊宜慎哉！一念之差將遺恨萬古矣！
◎修道之士宜當堅守道心，廣行大德，以功抵過，以德輔冤，勤行忽怠；至誠始終，亦可消愆，此實了冤善策，成真捷徑也。若得天真，心尚猶疑，忽進忽退，不知尊師道重，不速行功了愿，是猶抱薪救火，而為孽鬼纏身，身其必然也。蓋只發愿不行，難有功德超拔冤孽也。

◎為何你們在「佛魔交戰」中，總是佛死魔勝利呢？因為你們信心不夠，因為你們慈悲不發，因為你們火候不培，因為你們真假不分。
◎現在五盤四貴全下凡，魔、鬼、人、仙都相處在一起，天天同出入，魔覺悟也可修成仙佛。

「修道有六種考驗，就是煎、熬、燜、燉、煮、烤。」

濟公活佛慈悲說：

「修道有六種考驗，就是煎、熬、燜、燉、煮、烤。」

又說：「沒有經歷，哪能得來思想的成熟？不受考驗，怎麼證實你是志向超俗的人！」因此，修辦道的六種考驗，都是在造就我們證得無上果位的必經過程。

1 、煎：
就是所謂的顛倒考，像煎魚般的翻來覆去，也就是不合情理、不按牌理出牌的考。
在逆境當中煎熬，對也說你不對，不對也說你對，讓你是非莫辨、灰頭土臉、裡外不是人。
想想看，不煎怎麼脫胎換骨？怎麼放下盔甲般的面具、堅若城牆的自我？只有一而再，再而三的透過人事淬煉，讓你在毫無防備的情況下反覆鍛鍊，磨到一點理障、我執都不見，識心作用都沒有，世智辯聰都放下，剩下一個空空愰愰，父母未生前的本來面目。

2 、熬：
就是毀謗考，像熬很久的湯，也就是背後的冷言冷語、莫須有的罪名。
讓你在「是非、人事、名相」當中逃也逃不掉，不想聽、不想看、不想承擔都不行，熬得你意志力超人一等，忍辱功夫無人能比！
不管是被說或說人，不管是與人爭或被排擠不管是得意或委屈，都能沉得住氣、定得下心，熬出「視而弗見，聽而弗聞」的真工夫，識透「緣生緣滅」的道理，六根再也不為六賊所動，主人穩穩當中坐。

3 、燜：
就是上下考，像不透氣的燜燒鍋，也就是上煎加下熬，承受「上對下、下對上」的雙重考驗。
諸如身為前賢的不瞭解後學，讓後學倍感壓力，身為後學的又不體諒前賢，不服前賢，這是上下互相的考，也可能是上天借人借事在考你，而你是否能將這種上凌下辱的感受轉為承上啟下的使命呢？
拋開「小我」，就看得到「大我」；提起感恩的心，才放得下抱怨的心，這時哪來的「燜」？

4 、燉：
就是無情考，像家破人亡、妻離子散的考驗。這樣大的考驗勢必有其因果存在，最難解的業力或許就在你的堅定信心、安守本份、不慌不疑中解開，所以要平下心去應對，才不會業上加業。

5 、煮：
就是道考，也就是多方面的困難加諸在你身上的考驗，就像將雜菜匯在一起煮，考得你七葷八素，看看你的智慧夠不夠？有否貪心妄想？是否抱怨？
諸如兄弟、夫妻、父子之間磨來磨去，或身體上的病痛、內心的掙扎，或假祖師、神通異術的考驗。此時要耐心忍性、知天認命、認理實修，在心意未澄淨之前切勿衝動動怒、輕易抉擇或脫口言論，以免節外生枝擾人擾己。

6、 烤：
就是內外考，親戚朋友之間的毀謗、內心的掙扎。譬如說，家人及親友不認同你吃素或跑佛堂，或因跑佛堂而減少與家人相聚的時間，因吃素而造成與親友、家人之間的隔閡，或因事業與家庭而阻礙聖業的參與……等等，種種左右為難的內心掙扎，都叫做烤。

         活佛恩師說：「修辦道的六種考驗，不管我們遇到哪一種，都要過關。」
        仙佛也曾慈悲說：「逆境是磨練意志的大洪爐，痛苦是完成人格的增上緣。」
        活佛恩師說：「順來的時候要收斂，逆來的時候要給自己一個鍛鍊的機會。衝得過逆境，才能學到本領；經得起考驗，才能擔當大任。」

因此，這些考驗都是在幫助我們成長。上天降考是為了考我們的道念達到精純，無一點雜質。
考我們的弱點，考我們的要害，考我們的不明理，也因為我們不夠明理，才會招考。
考，是無情的，因為你無法接受，所以叫做「考」。
從考驗當中找到自己的盲點、弱點，找到自己修辦道的問題；如果一路順心如意，輝煌騰達，一疏忽大意，順考就來了。
只有理念清清楚楚，理念正確就倒不了。

活佛恩師慈訓:修道就是修心念

◎修道就是修心念，尤其是獨處的時候，更要小心自己的念頭，稍有不慎要能夠覺知。修道修越久，這種覺知的功夫要越深，那對很多事情都還可以補救，如果覺知魯鈍了，看不出錯在哪裡？要改進哪裡？只一點點可能也會全盤輸。

◎如果做人連良心都丟了，那就如行屍走肉，所以無論你以往是什麼想法?為師希望你在學道旅途當中，藉著道理的洗滌，不斷的把你的思想，行為調適正當，那辦道的人才就不會枉費時間在你們身上。

◎一個人的成就不是偶然的，必須要付出代價，以及用生命的時光來學習，才能得到人生最寶貴的經驗。所以每一寸光陰對每一個人來說都非常的珍貴，要珍惜青春年少。

◎一個人的命好與壞，不用求神問佛，如果你希望來年更好，就多想你今年做的虧心事多，還是好事多，幫助的人多、施捨多、與群眾付出和諧的多嗎？如果你今年當中好事做得多，來年會比今年更好，如果你今年壞事做得多，做生意的偷斤減兩，是非講得多，不好的場所走得多，壞事做得多，不用問神、不用卜卦，就知道你來年運勢如何。如果你今年好事做得多，哪怕你來年是厄運當頭，就可以逢凶化吉，這是真理，是至真至正的。

◎入了佛堂學真理，去除迷信真理遊；非以人情有進退，當以正道行圓周。

◎當記得，修行路得自己走，無人替代。千方百計，萬仙菩薩助賢徒。

◎報恩知恩感恩念，頓悟覺醒剎那間；得此至寶勿輕看，【慧覺圓通脫深淵】。今時得遇知尊貴，快馬加鞭建功端；保重身體荷責任，帶眾前往勿失偏。

印證- 氣天仙求道篇

濟公活佛慈悲曾說：「氣天神仙要求道並不是那麼容易，要打幫助道及機緣成熟時才能得道。」

【台南市西區長樂街 海安宮媽祖代理神 李秀雲 求道結緣：】

一心護民祈海安 勸世化人挽生靈

我乃是台南市西區長樂街之海安宮的媽祖代理神，我叫李秀雲。感謝濟公活佛帶我入壇，我先參叩　皇母、參叩諸天仙佛、參叩前人及諸位點傳之天命。

秀雲在清朝時是浙江人，在吾家住處附近有以前住在福建靠海捕魚為生的人家，搬到吾家附近為鄰居。本來吾家人吃東西之口味都較清淡，經鄰居的說服，使得我之父母也嗜好吃魚，我一直認為我們家是賣香的，常鼓勵別人拜佛，本來都是存慈悲心的，所以我很反對父母幾乎一、兩天就要吃一條魚，這樣算起來幾年後累積就不知道要吃掉多少魚類。因我曾在一間寺廟前聽過勸善的人在廟前廣場說因果故事，心中很怕結下不好的因果，以前都常勸父母要吃素，好不容易家人都吃得較清淡，竟然鄰居又來說服父母多吃魚。

本來吾母親身體極不好，慢慢吃清淡後有好轉，自從常吃魚後，父母都常皮膚發癢，又會長毒瘡，身上都有一股臭腥味。母親常腹痛，說肚裏常感覺有很多小魚在游來游去，肚子脹痛得很難受，我想是吃魚的關係。冥冥中無形也有在警告父母，但當時父母雖痛苦，依然不放棄吃魚，真是自討苦吃，我心中很難過。

尤其有一年母親每吃魚，魚刺就會哽在喉嚨，我都用一杯加醋的開水，放於神桌前祈求過後再讓母親喝下，魚刺就化掉，很多次都是神明保佑吾母親化凶。鄰居常以活魚去燉煮，讓活活的魚在鍋內痛苦而死，越吃手法越殘忍。鄰居家的男主人以捕魚、賣魚為生，而女主人則開魚麵店，以新鮮活魚為號召，將活魚用鐵鉤吊到魚流血將斷氣前拿去煮，到其店中吃魚麵的人，都能喝到活魚鮮血，說可補身體。

鄰居來找吾父母投資他們的魚麵店，我極力反對，我相信鄰居不聽勸會有不好的下場，果然不久那男主人出海溺水而亡，找到屍首發現已被許多魚咬食過，令人毛骨悚然！而女主人的魚麵店，也在一次天災大風雨中，整個店屋牆裂塌，損失慘重。

那次的大風雨，意外的鄰居家倒屋，女主人和她的兒女都被大水沖漂走，而吾當時一心向上天祈禱，倒是家中雖有淹水，但家人都被救到高地去避難。我為鄰居的下場感到難過，我向家人及鄉里的人說鄰居會得此淒慘的下場，都是殺害物命所導致的，使人家有所借鏡。

那次遭天災，許多人家破人亡，我就向人說是大家造業，上天降懲罰，世人不嚐受一下苦難的教訓，就不容易覺醒。當時吾言之諄諄來勸人，而大家看我不過是個年輕女子而聽之藐藐，所以當重建家園後，我除了幫忙父母賣香的生意，還口述鄰居的因果，出銀兩請人寫成勸世文來廣傳，雖曾聽說有人將那篇勸世文來撕破，但終究受勸的人也不少，故吾不灰心。

我和母親都曾於夢中受神明點化，而全家來持全齋，自己累世造多少罪業不知，雖然這一世我沒有做什麼壞事，但累世難免也會有傷害物命過，我心生戒懼，也為父母以前吃魚太多而擔心，故吾于歸林家後，借重夫君之家財，常幫助一些肯聽勸改業的漁夫，來重新做別種生計，讓他們不再與水族結冤業。

曾碰過一家漁戶夫婦，由於他們捕魚為生及每天吃魚的關係，那家夫婦的嘴巴就像魚的口一樣時常動個不停，夫婦倆人常互相鬥嘴、吵架及喜歡搬弄是非，家庭不寧，他們與水族類結下冤業，受害的魚靈就群而來報復、作弄他們。

他們因吃魚而面相大大改變，愈看愈能與魚類聯想在一起，賢士有沒有聽說過有畫家喜歡畫馬，念念在馬，而險墮馬身的？（有）因常接觸某種東西，而在意識中印上深刻影像，這意識的影像再影響外在長相，所以說相隨心轉就是這個緣故。尤其那婦人更是不知不覺中，嘴長得尖尖的，待人口氣都不好，口中長了許多毒膿庖，發出臭味，嚴重時那婦人還會咳吐血。

那婦人生有兩個兒子，以前曾流產過三次，但她沒有覺悟到是什麼原因。一年她的丈夫及大兒子遇海難而喪生，那婦人又常夢到許多魚類來咬她，讓她每天都不能安睡，我聽到這事，心中很同情她而去造訪，看到婦人像是常被什麼東西嚇到一樣，一臉的惶恐不安，見他們母子身體都不好，心中不忍，有施銀兩給她們看病用。我告訴那婦人：魚類也有牠們的父母子女，世人殺害牠們，牠們也會奪走妳親人的性命，冤冤相報，所以她的丈夫和大兒子才會減去冥壽，發生海難而亡。

我勸婦人及她二兒子不要再吃魚，並且要多放生、做善事來贖家業，我在幫助他們生活時，都有鼓勵他們為善，並且暗中自己出銀兩以他們家的名義做功德，迴嚮給受他們傷害過的魚類們，希望能夠化去魚靈的怨氣放過那對母子。那婦人再嫁人後生了一女，半邊臉長了一大片紫黑色上面長有深綠色斑點，像胎記的東西，有時那婦人又想要吃魚時，那女孩就會無緣無故的向那婦人哭鬧，還用力抓傷那婦人，好似仇家一樣。當時我仍然有與婦人保持聯絡，就經她同意，將此因果再請人寫成勸世文來廣傳。

我因勸世、護生有功，五十三歲善終後，由福德正神引至氣界，玉皇大帝慈悲封吾為海安宮之媽祖代理神，享香火五百年。吾受濟公活佛的點化，得知要超生了死必須求明師指點靈性正門，見到許多無形界的原人忙於助道，我於是叩求上天允許，寺廟的香火讓別的原人接享，讓我得以四處打幫助道。台灣常遭受連續的颱風侵襲，損失慘重，使我想起以前我的故鄉遭受到大風雨，百姓受災的情形，不禁感嘆眾生造業深重，而曾痛心灑淚。

皇母娘開赦山妖水怪、放水牢、地牢來個末劫大清算，世人殺業不斷，台灣南部地區多為捕魚為生，與水族結冤，又不知修道、改業，冤魂討不到功德，一股怨氣沖天，在海上造成颱風來個總討報，遭受損失的人不是沒有原因。一地方的人不修善道，上天就降災劫困此一方人，我們氣天神雖有護民之心，但也不敢妄干天災，因為眾生造業須自己去了，我們只能幫一些有心懺悔，決定不再造罪業的人，代為向上天求恩赦罪，並幫眾生勸其冤欠來化去怨恨之心，從旁幫助眾生了因果，少受災劫。

世人不見得要到廟裏拜過我才保佑，我一心護民，非為貪享香火，我效法媽祖，見有海面烟霧籠罩時，或海上風雨交作、興濤滾浪時，來保護船民不致觸礁沈溺，使他們免成為魚腹中物。我希望四海安波，百姓平安的心願，與受享香火的海安宮之「海安」兩字符合。

觀現今不少人會挫魚、用毒藥毒魚蝦、喜歡吃魚子（魚卵）、吃海鮮，有些人還會為了吃某地方的海鮮名菜，而不管路途多遠都開車去吃。還有一些屠夫漁戶辯說：世人不吃魚肉，他們也不會殺生。若是為供應給買者吃而殺生是間接殺，若是藉捕魚、賣魚賺錢生活則是直接殺，買的人就是間接殺，都會造下孽業。

今世會成為漁夫、屠夫，都是累世造惡業所成，今生再繼續造惡業，來生更加受苦。最怕以後你失人身，也墮為水族，而受你殺害的水族類轉世為人，換成他們有能力來宰殺你以報前仇，或是大家都投生為水族類，你的冤久許多世轉成大魚，而你許多世轉成小魚，大魚吃小魚，受報慘苦，甚至入地府受刑，苦不堪言。

世人敬拜媽祖，祈求風調雨順，凡媽祖誕辰時，魚類們最高興，因為那天漁夫不敢施網罟下釣。可見世人都知要神明高興，要祈福就要不捕魚殺生，那為何不終生都不捕魚殺生，這樣不是能讓神明更高興，也愈容易得福嗎？要知道有些魚的靈性也是很高的，只是一時念頭偏差而墮魚身。佛陀過去曾敲魚頭三下，成佛後都還會頭痛三天，世人若是捕到有修行的水族類來殺害，破他的修行之功，那真是罪過啊！

世人常說吃魚營養，那是你暫時福報未消盡才沒發病，一旦福報消盡，遭受病磨會更加的苦。有聽過吃海鮮中毒的吧？（有）那就該知道是何原因了吧！魚是墮落罪重的眾生，吃魚要幫魚背罪業，你們知道嗎？台灣寶島因信道、信佛的人很多，故上天撥去很多災劫，台灣不像別的國家常起戰亂、受大的刀兵劫，而在安定中就不畏於災劫之警告的話，那麼這次連續的颱風就足以作為警戒了。

我因不願見到世人再造業而要遭受更大的災劫，故在此次颱風發生後，一些人嚐過苦難後，我借機方便來勸世人，不要再以捕魚為生、不要以賣水族類為業、不要再經營海產店等殺業，否則浩劫變數，即使你今生是善良人，也不免會因宿世造過的罪業，而遭受天災奪命、奪財的不幸，所以要常存憂患之心，戒殺行善以防萬一。

其實吃魚是在吃魚的屍體，人們烹調美味，用調味料來掩蓋魚肉的腐腥味，是在自欺欺人，好比臉上長滿麻子的人，用化妝品來掩蓋，麻子會消失嗎？（不會）人之嗜血腥物與夜叉之嗜血腥有何分別？世人吃動物屍體，嘴巴冒黑氣不說，在吃葷腥物時，貪慾、不仁的念頭刻留在心中，自性上被記上黑點記號，業債虧欠，成為不清白的人，那才真正的可哀啊！殺業重的人，臉上的殺氣會損兒女，嚴重的有兒女早夭折，或是命中無子嗣，一生孤獨坎坷。

三期普度，水族也希望能獲救出苦，會有一些先天原靈是仙真的，因來人間迷昧掉而轉為水族；也有菩薩因他憐憫眾生，隨因緣而變化身，化作水族領導水中眾生修行。

過去佛陀曾當過魚王，牠見有百姓遭饑荒沒食物吃，自願游向岸邊，讓人民來割食牠的魚肉活命，數月之久神識都不離身，讓魚肉不會太快腐壞，是不是靈性離開肉身，肉體就容易腐壞？（是）靈性還在肉體就不易腐壞。那時魚王甘願忍受長時間被割的極大痛苦，而讓人民能靠吃魚肉維持生命，不用人吃人。

可見水族也會有大無量心，只要牠們原來佛心現前，牠們所做的奉獻修行，人有時候還會反不如牠們呢！水族眾生有靈性，都有可能成為未來佛，所以殺生無異是殺佛，戒殺護生才有好報。過去有人壽命將盡時，他因為買了鯉魚來放生，而增壽一紀；也有水族被放生而來報恩的例子，所以世人當惜物命、清口護生，為一切含靈解厄。

秀雲把眾生放在第一位，闡述一番勸化過世人後，現在才敢提到自己的引渡之事，吾小小氣天神一切事情都還在學習，說不好的地方，請點傳及在座賢士指正、點化，秀雲會感激不盡的。

請點傳師慈悲，代為找人引渡吾，吾會把引渡吾之賢士的名字永記心間，定找機會來報答。再者，我也希望能助於水族類早日脫苦，請點傳慈悲作主，請諸位賢士大力相幫。

賢士表面上是助眾生，其實根本是在助自己消業障，一點也不會吃虧。在此感謝在座賢士之相幫，因時間有限，吾秀雲不敢多留在此佔時間，吾叩謝　皇母開恩、叩謝諸天仙佛助道相幫點化、叩謝點傳及在座賢士之相助。吾辭叩　皇○、辭叩諸天仙佛，辭叩前人及諸位點傳、拜別在壇賢士。

考驗從心而來

徒兒呵！
你們在求道、修道、辦道這段過程裡，有沒有曾經徬徨過？
有沒有曾經無奈過？
有沒有曾經猶豫過？
那你是怎樣渡過的呢？
可以唱仙佛的聖歌，是不是？
仙佛的聖語字字句句都是在提醒大家，要徒兒們能夠覺醒、覺悟；要徒兒們好好的認清自我、認清自己的目標；人生只是七情六慾短暫的剎那，享受、貪求也是剎那間的快活！
所以，你要好好的覺悟自己，好好的修辦，好好的改變自己，最重要的是，你要－「耐平凡」！
平平淡淡的生活，不要求點傳師一定要重視我，不要求別人一定要提拔我。
修道、辦道是隨緣渡化眾生的事，所以要能耐得住道場上的風風雨雨、風風波波。
風波是誰造成的？是自個兒造成。
自心若平靜，何來風波之有？
所以，你們每個人的心境要有如水一樣，風吹水過則無痕。
而人在順境時都很容易起高傲之心，也很容易忘我，忘掉自己本具良心的我，然後貪求別人對你的奉承、諂媚、好話、好言、好味，貪求之後就讓自己墜落在痛苦煩惱中，是不是？
當別人沒有給你順境的時候，你們就會不斷的產生痛苦煩惱，老是要求別人應該如何的對我，認為「他以前對我這麼好，點傳師以前對我如此，現在為什麼對別人比較好？
為什麼他是前賢，他要這麼做？
難道他是前賢，就可以犯錯嗎？」這時的順境與逆境就在如此的一念之間而己。
順境的時候你要「心自在」，逆境的時候要「心無痕」！怎樣能夠達到這個境界呢？
就是時時迴光返照，反省自我！
時時的告訴自己要超氣入理。

徒啊！心念不能亂動，更不要貪，要認理修道，不修人情，要防患魔的侵擾。
心念一定要正，心念不正就感召魔；「心正」，魔就對我們沒辦法。
所以，真正該怕的不是魔，而是我們自己的心，所以，修道要修「心」，脾氣、毛病要用心改。
末後了，這一點自己要考慮、考慮﹒
到末後了，心念如果還沒把握的，往後怎麼修辦？
徒啊！從此刻開始，心性一定要提昇，一切的人我、對待，不要存在。
如果此時你還在人事上打轉，那你道修什麼道？
辦什麼道？
不可以光看別人的不對，修道、辦道要與人結善緣，而不是結冤啊！
徒兒們的心裏若起了憎恨心，就與人結下了惡緣。
所以，每個人都要提昇，這是沒有人可以代替你的。
念念都是佛心，就沒有私我，沒有私，就不會貪，那還會執著什麼、憎恨什麼呢？
所以，修道一定要腳踏實地，重要的是真功實善，空口說白話，無濟於事啊！
人啊！
往往會被時間、空間所迷惑，都會受時間的長短、空間的不圓滿、環境的不優越，而把自己給障礙住了。
如果徒兒們能把它超越了，不要把它看得這麼近，拿遠一點看，或許這個事情也不過是這樣，有什麼好計較的呢？
有什麼好吵、有什麼好痛的呢？
就算會癢，抓一抓就好了，對不對？

為師希望你們是真正的快樂起來，做個逍遙仙，為師就會覺得你們很簫灑。
徒兒們如果在辦事上和人家不和，看人家這不對、那不對，又不配合大局，這樣就不圓滿了，到時候自然會被淘汰。
你如果要做個忠臣，就要盡一份心力，就要配合到圓圓滿滿的。
所以，不管怎麼樣，大家好好溝通、協調，這都是資格上的歷練。
實務是靠經驗而來的，以前人家也是經歷過好幾次的失敗後才成功的。
很少人是第一次就成功的，而現在人家跟你們講這實務要怎麼做，這都是他們經驗的傳承，只要你們願意做，都不是問題；就像徒兒們寫毛筆字，學古時候書法家的筆法，寫到最後你們所學到的是人家的架構、人家的精神，然後融會貫通；辦道也是一樣，徒兒們學到的是人家的經驗、處理事情的態度和方法，然後融會貫通，這就是切磋琢磨啊！

修道是沒有休息的，辦道也是沒有例假日的，或許你們很忙、很累，但是，你們不是說聖凡兼修嗎？
如果修到你聖事沒做好、凡事也沒顧好，你的問題出在哪裡？
這個自己得要知道去調適，要知道去平衡喔！徒兒啊！當你站在最高層時，每個人都可以看得到你、讚許你；而當你走下一格時，也要有勇氣去接受人家的評論才對啊！
縱然人家批評你，你還是得盡心盡力，只不過你不再站在這麼高的位置上盡力而已。
凡事只要盡好自己的責任，也一樣可以表現得很好。
徒兒們要有心裡準備，一旦你站到人前了，就可能會遭到一些言語的評論和有色眼光的看待，這時候，你不可以太在乎別人的這些反應。站上去有站上去的考驗，事實只有以行動來證明，因為，是我們要去影響別人，而不是要讓別人來影響我們。
徒啊！當你們獨自在他鄉異地時，你們會感到孤獨、寂寞；當你們投訴無門、身體不舒服、遇到困厄與孤獨無奈的時候，你們會害怕受傷，會在意人家怎麼說你？
而你又怎麼看待自己？
這個時候，你們往往會很任性的讓自己的思緒回到家裡：「現在如果我在家裡有多好！就不會受這些一苦了；如果在自己的國家，那該多好！就不會這麼難過，有人可以幫助我，有人陪我講講話，我可以得到解脫。」
聖與凡不時的在文戰，「我應該繼續這麼做嗎？我的凡業怎麼辦呢？
人道沒辦法盡，天理良心在作戰，我該進還是該退？」於是開始失去了主張，失去了方向。徒啊！
想想你們自己，如果你們不曾踏上這條修辦開荒的路，現在會變成什麼樣呢？
你們會在哪裡呢？
浮沉在人海的渺茫當中？
還是徘徊在痛苦的汪洋？
這就是你們要的嗎？
你們有你們要面對的因果業力，有你們要面對的事情，你們願意流浪嗎？
你們要的是什麼呢？
徒啊，記住你們的方向，你們渡化眾生的心愿是最清高、最堅貞、最無上的。
為師知道徒兒們辦道有時也會疲乏、也會累啊！
因為你們還沒修到金剛不壞之身，當然這個肉身假體還是會累，道是有磨擦，還是會有不圓滿的時候。
你們有時會埋怨：「為什麼叫我做這個？為什麼不叫我做那個？」難道因為這樣你們就不辦道了嗎？
徒兒們要知道今天為什麼你要辦道？
為什麼你會參與辦道？(了愿了罪）
你們都覺得道很好，願意捨出自己的時間、心力來幫辦，這是你們的心願，對不對？
那為什麼又要違背了心願？
是不是為了外在的因素？
就因為和人家不和而放棄是不是？
請問徒兒，這條路是回到哪兒去？(理天）
所以這條不歸路還是挺好的嘛！
還是辛苦一下吧！
很多事情都是要靠自己去克服的。
罵人不是講話的藝術。
當人家罵你的時候，你身上全部的細胞都會忿張開來，這個時候該怎麼辦呢？
為師教你，先保持沉默，告訴自己要冷靜下來。在這世上，什麼事情才是需要我們衝動的知道嗎？
就是救人的時候，看到人家跌倒的時候，那才是我們要衝動的時候。
徒啊！什麼事情都要用平常心去看，太在意人家的看法，或對人家有一定的看法，這都會造成言者無心、聽者有意的情況。
有時人家的講話其實是無心的，而徒兒們聽來就覺得有意了，如此，你們當然就永遠不能理解「為什麼這個人會這樣對我？
為什麼我的命運這麼淒慘？」如果一直這樣想，你的生命就註定要落魄下去了，所以一切都要靠自己。
如果徒兒們會覺得：「我什麼都做不好，和誰都相處不好，怎麼會這樣子？」這個觀念是錯誤的。
修辦道就和聖賢一樣，要立志讓自己成為人上人，讓自己修道很好，辦道更好，這是因為要讓每一個人都能得道，受到啟迪啊！徒啊！當你在發揮志向的時候，遭受到困難了、被阻擋了；你要修道，人家不讓你修道，偏偏要考你，人家罵你幾句，你就回過頭跟人家一起叫，那有德性嗎？
你有在修道嗎？
因為別人的阻橈，你就不修道了？
可能因為這樣，你也不辦道了。
徒兒啊！修道是自己的志願沒錯，問題是你能不能貫徹？
你要不要貫徹？
還是遇到困難就退縮了，「我在這裡沒辦法發揮，人家說不好，說我帶動不了道親，我就不辦道了。」這樣是不是就表示自己的志願不夠堅定？
太愛護自己、太愛惜自己了，也太愛計較了，怕別人說自己不好，怕別人指責自己的錯誤，怕人家講你，怕人家覺得你不夠好。
唉呀，誰不是在修啊！
哪一個不會被人家講啊？
在帶人的過程中，雖然很辛苦，而且一定也會有不圓滿的地方會被人家注意到，難道別人就不能來指正你嗎？
難道你要因為被人家指正，就不修辦了嗎？
就退縮了嗎？
當然不是，人家指正你，你就要做到更好，對不對？
不然，先前付出的心血不就白費了嗎？
如果你不能接受別人的指正，不接受別人的教誨，那麼為師可以說，你只是辦道，沒在修道！
為了辦道，只求方法，不擇手段，這個叫做有才無德，有才無德會遭魔啊！
你只會辦，可是沒德性，人家給你的諫言，你不能接受，以後就不給人家辦，這個就不是天心。有的人是有德無才，這樣也不好，你光有德性，但沒有才能去做，那會失去方向，什麼事都不知道該怎麼辦，凡事都只會忍忍忍，人家都說你不會帶人，你也不知該怎麼辦才好，這樣就有所缺欠了。
你們有人說生命就是要辦道，也有人說生命就是享受，更有人說生命就是要綻放光輝，可是為師要說：生命是為了要修辦。
徒兒們在修辦的路途中，會遇到一些人事上的問題，人和人的意見不同、思想不同、觀念不同、經驗不同、辦事方法更不同，一定會產生磨擦，會有不和的地方；可是，如果我們只辦道而沒有修道，就永遠都會有磨擦﹒永遠都不能進步，永遠都不能尋求到最好的方法來利益眾生。
徒兒如果在修辦的當時，發現了錯誤，提出方法，可是因為你太直言了而批評到人家，講話也不夠委婉，總是傷害到別人，這個時候，自己發現了，就知道要改，下次就不會再犯了，對不對？
所以說修辦是一起的。
在辦道的當中才可以發現自己的缺失、發現自己的不及：「哎啊！我為什麼不像人家那麼聰明，可以想到這麼好的方法來帶領人？﹒」最難能可貴的是：「我的生命就是要用來修辦的，沒有什麼比修辦更有意義的。」今天為什麼人家尊敬你們？因為你們犧牲奉獻的比人家多；為什麼人家會聽從你的教誨？
因你懂得比人家多，人家是尊崇你們的精神。
你們說﹒﹒修辦是為了感念天恩師德而想替師分憂，這是因為你還沒受到考驗，才會這樣想，才會想替師分憂；一旦有一天遇到考驗、逆境現前了，你還會這麼說嗎？
天恩師德是一定要體會的，只怕你們到時遇到逆境就退縮，就永遠感受不到天恩師德的浩瀚了。如果你要修富貴道，一定要選擇什麼樣的環境你才要修，哪裡的眾生比較好成全你才要去，一定要在哪裡辦你才覺得比較好發揮、在那邊身體比較適合 ……等等，像修這種富貴道，怎麼能感受到天恩師德呢？
所以，徒兒啊！當你遇到困難，心灰意冷時，更把自己置於死地而後生，在不斷的努力，有了一點點成果，菩薩心冒出來的時候，你才能深深感受到天恩師德是什麼！
也唯有努力過才是真的可歌可泣，讓人聽了都會心酸得流眼淚，這樣的天恩師德才能深植人心、才是真正的深刻。
徒兒們不要因為小事而不快樂，如果會這樣的話，那生命就未免太浪費了。
生命雖然很短暫，但是在短暫裡面總是有一天、一月、一年的日子要過，咱們要把握這有限的生命歲月，讓它綻放出光彩，不要因為這小小的事情，就讓這種色彩塗抹掉了，好嗎？
修辦道你不瀟灑自在一點、不淡化一點、不看得自然一點，又怎能辦好上天的大事呢？
為什麼叫天事？
因為辦天事，只要人人盡了心，上天自然有它的用意。
道要顯、要隱，上天自有安排。
或者這個人很行，才能、才華都是一級棒，渡人、成全人也很好、心性也很圓融，但是，為什麼道卻辦不起來？
上天的意思嘛！
所以要辦天事，最重要的是盡其心、順其天意、順其自然，只要我們盡心盡力了，那就會快樂一點。
你們可知為什麼這個人可以帶領一方？
你們很多人看到的都是帶領人的不是，對不對？
你們想想，如果一個人說他的不是，十個人也說他的不是，而他還有能力可以站得住，這就表他有功力、智慧、有德性：換個立場想想，如果讓你們來承擔，你們擔得起來嗎？
你們只知道數落上頭人的不是，卻不知道下面的人該怎麼去配合，也不知道去諫言，光會在後面扯後腿，這會變成阻力喲！
雖然你們的領導人會有他們做事方法、態度上的不同，但是，你們是什麼的角色職責，就要盡其職責，做到承上啟下、敬老尊賢的功夫；就像為師所講的忠臣烈士，縱然環境再惡劣，可是在他任職的時候，也都做到這個責任，或許是提出諫言，或許是全力以赴，這就是你們應守的本位。
自己是做什麼的自己要清楚，不要為了小小的事情，為了辦事上的意見不合而分散了力量，分彼論此，那就太不值得了！
如果只是因為外在的環境因素而影響了同修間的感情，那不是太沒智慧，也太不值得了嗎？如果是這樣的話，哪天為師要是不讓你們的心愿順遂，要你們去扛起自己六萬年的業力，要你們自己去面對待，你們不就開始怨為師啦？是不是這樣？
你們都是為師的徒兒，為師怎麼忍心讓你們痛苦難過呢？
為師何嘗不願意和你們常伴在一起？
可是修道就是這樣，都要靠自己去走、去開，一定會有辛苦、會趺倒、會痛，這些為師都知道；可是，一個學走路的孩子，如果從來不曾趺倒過，又怎麼能成長茁壯呢？
眼前最讓為師擔心的是，你們趺倒了，卻不會自己爬起來。
這麼多苦大家都受了，這麼多難關，徒兒們也都問過去了，為什麼不能再繼續呢？
辛苦是一定會辛苦的，經過了多少苦、多少難，而你們也種下了這個菩提因，在今世結了這個果；在累劫累世中，你們既然經過了這麼多的考驗，在這一世你們就得有所成就，知道嗎？那麼，這樣還走不過嗎？
沒辦法突破嗎？
為師不希望看到你們這樣喔！
你們已經走了這麼久了，還有什麼好計較的？已經努力了這麼久了，為什麼不繼續下去呢？徒兒們一定要努力下去！除非你們願意繼續流浪，除非你們願意將曾經付出的心血化為烏有。
開創是艱辛的，要是沒有人犧牲奉獻，哪會人享受成果？
所以，徒兒們不用怕孤獨，不用怕寂寞，上天時時都在關照著徒兒們，為師也時時刻刻在你們身邊，再大的辛苦，再多的苦楚、心酸、難過，徒兒都經歷過了，再來的還有什麼好害怕的呢？
道有什麼大風大浪沒有經歷過嗎？
考驗沒經歷過嗎？
再來一個又何妨呢？
好好的去走，好好的去做吧！
開荒不分國籍，都是 老中的大道，要見道成道、互相支援、互相學習，這樣才會進步。
只要盡心盡力，不必看成果怎樣，不用怕失敗。
(怕你們不做，只怕你們因為一次失敗就站不起來了。
徒啊！繼續努力好好開荒，也開別人的心荒、自己的心荒，好嗎？
「人間本無事，庸人自擾之。」如果你們要自尋煩惱，修道的路自然就越狹窄了。
修道的路應該是要平平坦坦，越走越舒暢的，如今你們卻給自己障礙得太多了、執著太多了，所以路也就越來越狹窄了。
你們不是都會勸人家要看開一點嗎？
怎麼今天卻換成要為師來勸你們呢？
有一天當你們遇到因難、瓶頸的時候，一定有人會來解救你們。
這些全要靠你們平常的用功，以及是不是真心的為人家好？
看到人家的疾苦、人家心裏的不舒暢，你們是不是真心的為人家好？
是不是當做自己的事一樣的重視？
有沒有耐心地去樹人、去教導人、去關心人、去愛護人？
如果是的話，就不用怕現世報會不好，種善因得善果，這是一定的道理。
有時候徒兒們也知道要進步、要精進，可是往往遇到了一個瓶頸，就沒辦法突破了。
這個瓶頸有時是自己捏造的，有時只是為了一件小事情，難道徒兒們因為這點小阻礙就要停止了嗎？
既然徒兒們都要求做得更好，希望更前進，發揮更多的力量，也都知道怎麼做是好、怎麼做是不好，那麼，剩下的問題就在於你自己修得好不好。
可是徒兒們又會想：「因為我做得不夠好、所以我不快樂。」那麼要快樂起來，不就等於要把自己做得更好嗎？
這不就等於用數學公式再推算回去？
這麼簡單的道理你們都知道的，可是你們都太聰明了，把事情想多、想複雜了，想多了就阻礙了自己，想多了、想複雜了，變成理障菩薩，菩薩被障住了，還算是菩薩嗎？(不是，是眾生）
可是眾生永遠都是眾生嗎？
眾生他才不是永遠的眾生呢！
眾生他可以變菩薩，對嗎？
眾生要是開悟了就變成菩薩，而菩薩也可以變眾生。
這一切都得要自己去決定，什麼事情是重要的，什麼事情是不重要的，都在於自己的決定。
你要讓自己快樂與否，只要有魄力，那個念頭一衝過去，考驗也就過了。
徒啊！在這末後的開頭，一定要正念，唯有正念才能渡己渡人。
其實水火刀兵並不可怕，你脫了這個驅殼，就無所者戀，就沒有什麼好怕的。
最可怕的是你人心的慾念、人心的魔頭，如果你的慾念不能降服，真人無法做主，就容易做錯事，是嗎？
所以，為什麼要你們不離佛堂、不離前賢、不離經典，為的是什麼？
因為花花世界的引誘大多了，只要旁人稍微說一句話，你的心就動搖了；剛開始時還能守住一個念頭，但是久了之後就愈來愈偏了。
為師不斷的以無形的警告在告訴徒兒們：你為什麼身體有病痛呵？
你為什愈修別人愈討厭你呀？
惹得手足同胞不喜歡接近你啊？
徒兒有想過這是什麼道理嗎？
一個修為好的人，他也許會被幾個人嘲笑、鄙棄，但是他絕對不會被全部人所驅逐哦！
徒兒啊！當全部人都誤解你的時候，你就要趕緊反省自己啊！
懺侮是沒有藉口、沒有諉罪的；諉罪就是推掉自己的罪、過、錯。
真修道人要有不怪罪於別人，只有怪自己的精神啊！
大家都是來到他鄉異國奮鬥，有時候難免也會遇到挫折。
而當你遇到挫折時，有時會很灰心，這時你們可以反過來想想：「老師啊，我受的挫折還沒有『您』多，我還要再向『您』看齊！」也許當你這麼想時，就會舒服一點呢！
徒啊！如果你自認為你的成就已經很好了，請你打個問號『？』「老師，我的成就還沒有您的高，我一定要像您一樣看齊。」這時，你的成績是不是就更高？
一個人成就的高與低，只在於一個心境的轉換，一種念頭的差別而已，知道嗎？
在這末後玉石分判的時候，你們都是老天要精選的人才；而上天設這一場考，就是要告訢你們，現在的道場有的一看就知道是左道旁門，有的好像說得很對，又好像不大對，讓你們聽得團團轉，如果有起心動念的人，就跟他去了。徒啊！左道旁門在剛開始的時候會讓你們覺得好像很好、很對，可是當你靜下來聽的時候，就知道他們在講什麼了。
記住，天垂這個象給你們，就是要你們在心境上好好修。
徒兒們要記住佛和魔都長得差不多，所以，你們在末後時期都要很小心自己的心念。
在八萬四千法門當中，每一個法門都有道，不能說它沒有道，而只有為師我最喜歡訓練我的徒兒了！
為師要讓你們受苦受難，先受苦才有甘甜啊！這就如同在沙漠中得到甘霖一般，知道嗎？
雖然說是非曲直熄有分寸，成就總有個上下，但是，如果徒兒們能夠更卑躬屈下，念念都是菩薩愿，念念都是佛心，沒有私心偏見，沒有分別心，你們就是真的在做佛事，而又心境也會跟著提昇啊！
徒兒啊！該修的都得修，該辦的也要辦，總是一人辦一段呀！
你願意辦，就得永永遠遠的辦下去。
不管你這一段是三年五載，或是只有三、兩個月，都沒關係，因為這是你心念的問題，對否？
若是你只想辦短短的一段就好了，那麼，想多辦也沒有啦！
這些都是因為你的心來轉、來變、來示現的；也就是說，心裏只想辦三、五年，等到三、五年時間到了，你自然會停息，對不對？
所以，為師問徒兒，你們是要永永遠遠的辦下去呢？
還是三、五年就要結束呀？(永永遠遠）好啊！永永遠遠的修辦，這要是能持恆的話，是很不簡單的呀！
你們這樣心愿一發，考驗就有了，徒兒你們就得扛起來，就得走過來，不管風風雨雨都要忍受過去，好嗎？
真正無怨無悔、犧牲奉獻呀！要無怨無悔、盡心、了命，到時候才能上理天哪！懂嗎？
為師我不願意任何一個徒兒受到任何的苦痛呀！
所以為師時時刻刻都希望徒兒們能快快樂樂的，好嗎？
希望徒兒們的心志一定要好好的護持住，目標要握準，好嗎？
末後的考驗很多﹒你們動不動就想離開你們的道場、離開你們的前賢，要知道，一旦離開了你們的道場，離開了你們的前賢，就等於離開了為師，到時可不是為師我嫌棄徒兒們，而是徒兒你們嫌棄為師我呀！
在這末後，為師不希望再有任何一個徒兒離棄為師，好嗎？
為師希望能夠有更多的徒兒來救回更多的徒兒，好好認真的修辦，來認真的參與這三曹大事。希望你們能真心誠意來勸解他們，給他們有機會跟你們一起共辦這三曹大事。
三曹大事人間辦，每個人都有機會，懂嗎？
徒啊！你們希望生活過得怎樣？(好快樂）
所以你們可以自己創造，因為你們是修道人，對不對？你為什麼會拜我做老師呢？
濟公不濟私，是為人不為己，為師沒有煩惱，為師很快樂，為師自己快樂，還要帶給別人快樂，所以，你們也要帶給人家快樂。
沒有什麼好煩惱的，人世上很多事情就是這樣，有是就有非嘛！
有對就有錯，有成就有敗，你是人上人，也有人下人，有國王就有乞丐，有貧就有富，有快樂就有悲哀，有生就有死，有來就有去，有得就有失，有聚就有散，這一切的一切就是人生。
你們得了這個肉身，必在這個塵俗當中過上個百年、幾十年，這是你們的人生。
當你們走在這修人生路的時候，得失成敗、聚散離合、悲歡喜怒能不能左右你們？
這條路是你們自己在走，好與壞，就像路上面的石頭，難道你們踢到了一塊石頭就蹲下來哭了嗎？
這條路就不走了嗎？
不是，你覺得痛，表示你有認真在走。
既然人來到人世上，就有你們所要面對的一切，無業不轉人，沒有從前的因，就沒有今世的果。為什麼徒兒們走到這個階段了，會遇到這樣子的事？
為什麼路還會這麼的不平順？
徒啊！這是你們累生累世所結下來的嘛！
你們說：「我和某某人實在是太難相處了，怎麼會這樣子？
每次見面就吵吵鬧鬧的！」人和人之間都有緣份，這個緣份是你們累世所結下來的，在前生前世你們就互相約定來世還要在一起，所以今世你們又相聚了。
原本你們是動之以情，在一起始那種感情其好，快樂的時候動了這個念，卻忘了也有不快樂的時候。
所以，這一生一世，你們彼此相處在一起，有聊得來的時候、有聊不來的時候；有可以溝通意見的時候，也有不可以溝通的時候，就是這樣來的。這條路是你們自己選擇的，對不對？不是上天安排的，是你自己選擇的，那麼就算是錯誤的選擇，你們還是要去圓滿它。
或許以前是錯誤的，可是今生徒兒們一定要把它做對，一定要讓它圓滿。
你們說：「我的生活不美滿、我的生命不圓滿、我的一切不圓滿。」其實一切的圓滿都在你的不足裡，個性不好、言行不好……等等，都可以在不足裡找圓滿，只看徒兒們怎樣去面對這件事情。
一個有缺口的杯子，還能不能用來喝水？
杯子是圓的，這一面有缺口，可是轉過來看，那一面依然是圓的，為什麼你們不去看圓的那一面呢？
生活也是一樣，有一個缺口，就沒有其它值得你們去努力、去把握的事情了嗎？
徒啊！不要因為有一個缺口，就破壞其它圓滿的一面。

天上的約定

濟公活佛慈悲：

以前在天上的時候，怕下來會回不去，
於是找了兩堆人，
這堆人對那一堆人說：「我下去的時候，你們要負責講我的不好。」
而那堆人也對這一堆人說：「以後我下去，你們一定要負責鼓勵我。」

好了，現在我們下來了，就有兩堆人，不時的在左右我們，有時候會遇到一堆人，說我們的不好，有時候會遇到一堆人，鼓勵我們，這是我們以前跟人家約好的，知道嗎？